شیر احمد درانی
کوئٹہ: عصری فلسفے میں ’’واقعیت پسندی‘‘ ایک بار پھر غیر معمولی اہمیت کے ساتھ سامنے آئی ہے۔ کئی دہائیوں تک فلسفیانہ مباحث پر شکوک، تشریح، زبان اور انسانی علم کی حدود غالب رہیں، لیکن اب متعدد فلسفی دوبارہ اس بنیادی سوال کی طرف متوجہ ہو رہے ہیں کہ ’’حقیقت‘‘ آخر ہے کیا اور اس تک ہماری رسائی کس حد تک ممکن ہے۔
غلط معلومات، بڑھتی ہوئی نظریاتی تقسیم اور ایک ہی واقعے سے متعلق متضاد بیانیوں کے موجودہ دور میں حقائق کی طرف واپسی بظاہر نہ صرف فکری طور پر اطمینان بخش بلکہ سیاسی اور سماجی اعتبار سے بھی ضروری دکھائی دیتی ہے۔
تاہم یہاں ایک بنیادی سوال پیدا ہوتا ہے: کیا واقعیت پسندی واقعی فلسفے کا مستقبل بن سکتی ہے؟
میرا استدلال ہے کہ اس سوال کا جواب نفی میں ہے۔ اس لیے نہیں کہ حقیقت غیر اہم ہے، بلکہ اس لیے کہ فلسفے کا دائرہ صرف یہ طے کرنے تک محدود نہیں ہو سکتا کہ کون سی چیز حقیقی ہے۔
عصری واقعیت پسندی کا بنیادی مقدمہ نسبتاً سادہ ہے: حقیقت ہمارے خیالات، فیصلوں اور آراء سے آزادانہ طور پر موجود ہے اور انسان، کم از کم اصولی طور پر، اس حقیقت کو جاننے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ اس تصور کے تحت سچائی کو عموماً ’’مطابقت‘‘ (Correspondence) کے ذریعے سمجھا جاتا ہے۔ یعنی کوئی بیان اس وقت سچا ہوتا ہے جب وہ کسی ایسی بیرونی حقیقت، صورتِ حال یا دنیا سے مطابقت رکھتا ہو جو ہمارے ذہن یا فیصلے سے آزادانہ طور پر موجود ہو۔
اس نقطۂ نظر میں حقیقت خود ’’سچائی کا تعین کرنے والی‘‘ (Truth-maker) بن جاتی ہے۔ ہمارے ذہنوں سے باہر موجود دنیا وہ بنیاد فراہم کرتی ہے جو ہمارے بیانات کو سچا یا جھوٹا بناتی ہے۔
یہ تصور بیسویں صدی کے دوسرے نصف میں غالب رہنے والے ان فلسفیانہ رجحانات سے واضح انحراف ہے جن میں یہ سوال نمایاں تھا کہ کیا انسان کبھی حقیقت کو اس کی اصل حالت میں جان سکتا ہے؟ کیا جسے ہم حقیقت کہتے ہیں، وہ ہمیشہ زبان، تشریح، ثقافت اور تاریخی حالات کے ذریعے ہی ہمارے سامنے نہیں آتی؟
واقعیت پسندی اس انتہائی تشکیکی تصور کو مسترد کرتی ہے۔
لیکن اسی مقام پر ایک دلچسپ مسئلہ سامنے آتا ہے۔ اگر مختلف فلسفیانہ روایات اس بات پر متفق ہیں کہ حقیقت انسانی آراء سے آزاد ہے اور سچائی اسی حقیقت کے ساتھ مطابقت پر منحصر ہے، تو پھر یہ روایات اس بات پر اتنے مختلف کیوں ہیں کہ حقیقت خود کن چیزوں پر مشتمل ہے؟
اس سوال کا جواب یہ ہے کہ اختلاف لازماً ’’حقیقت کی تعریف‘‘ پر نہیں بلکہ حقیقت کے مندرجات پر ہوتا ہے۔
بعض فلسفیوں کے نزدیک حقیقت وہ ہے جسے براہِ راست محسوس کیا جا سکتا ہے۔ طبعیت پسندوں (Physicalists)، مادیت پسندوں اور فطرت پسندوں کے لیے حقیقت بنیادی طور پر طبعی اشیا، مادی عمل اور حالاتِ واقعات پر مشتمل ہو سکتی ہے۔ مظہر پسند (Phenomenologists) تجربے میں ’’پیش آنے والی شے‘‘ (The Given) کو اہمیت دے سکتے ہیں۔ وٹگنسٹائن (Wittgenstein) کی روایت میں ’’طرزِ زندگی‘‘ (Forms of Life) کو مرکزی حیثیت حاصل ہو سکتی ہے۔ دوسری طرف بعض تجزیاتی مابعدالطبیعیات جوہروں (Essences) پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، جبکہ ’’فلیٹ آنٹولوجی‘‘ (Flat Ontology) کے بعض حامی ہستیوں کے دائرے کو اتنا وسیع تصور کرتے ہیں کہ ایک تنگاوالا بھی کسی نہ کسی مفہوم میں حقیقت کا حصہ بن سکتا ہے۔
یہ اختلافات محض معمولی فلسفیانہ اختلافات نہیں۔ یہ عصری واقعیت پسندی کے اندر موجود ایک بنیادی مسئلے کی نشاندہی کرتے ہیں: اگر تقریباً ہر چیز کو کسی نہ کسی معنی میں ’’حقیقی‘‘ قرار دیا جا سکتا ہے تو پھر فلسفے میں واقعیت پسندی کا مخصوص اضافہ کیا رہ جاتا ہے؟
خطرہ یہ ہے کہ حقیقت کا تصور اتنا وسیع ہو جائے کہ بالآخر وہ اپنی وضاحتی قوت ہی کھو دے۔
واقعیت پسندی کو درپیش دو بنیادی خطرات
عصری واقعیت پسندانہ منصوبے کو کم از کم دو بڑے خطرات کا سامنا ہے۔
پہلا خطرہ خود ’’حقیقت‘‘ کے تصور کے دھندلا جانے کا ہے۔ اگر ہر فلسفیانہ روایت اپنی پسندیدہ حقیقت، چاہے وہ فطرت ہو، مادہ، تجربہ، سماجی اشکال، جوہر یا حتیٰ کہ خیالی وجود، متعین کرنے میں آزاد ہو، تو حقیقت اور تعبیر کے درمیان بنیادی فرق کو برقرار رکھنا مشکل ہو سکتا ہے۔ اگر ہر چیز کسی نہ کسی بامعنی مفہوم میں حقیقی ہے تو پھر یہ طے کرنا دشوار ہو جاتا ہے کہ ’’حقیقت‘‘ آخر کس چیز کو کہتے ہیں۔
دوسرا خطرہ فلسفے کی اپنی شناخت سے متعلق ہے۔
فلسفہ کبھی بھی صرف موجود اشیا کی فہرست مرتب کرنے کا نام نہیں رہا۔ یہ غور و فکر کا ایک عمل بھی ہے۔ فلسفہ صرف یہ نہیں پوچھتا کہ کیا موجود ہے؟ بلکہ یہ بھی جاننا چاہتا ہے کہ ہم کیسے جانتے ہیں کہ کچھ موجود ہے، ہمارے تصورات کو ممکن بنانے والی بنیادیں کیا ہیں، ہمارے فیصلوں کے پیچھے کون سے مفروضے کام کر رہے ہیں، کون سی چیز کسی عمل کو منصفانہ بناتی ہے، اور موجودہ نظام سے ہٹ کر کیا کچھ ممکن ہو سکتا ہے۔
یہ فرق بنیادی اہمیت رکھتا ہے۔
ایک سائنس دان کسی مظہر کے وقوع پذیر ہونے کو ثابت کر سکتا ہے۔ ایک مورخ کسی تاریخی واقعے کے رونما ہونے کی دستاویز پیش کر سکتا ہے۔ ایک صحافی یہ معلوم کر سکتا ہے کہ گزشتہ روز کیا ہوا۔ یہ سب علم کی ناگزیر اور اہم شکلیں ہیں۔ لیکن فلسفہ ایسے سوالات بھی اٹھاتا ہے جن کا فیصلہ محض کسی حقیقت کی طرف اشارہ کرکے نہیں کیا جا سکتا۔
مثلاً:
کسی چیز کے سچا ہونے کا کیا مطلب ہے؟
کس چیز کو علم قرار دیا جانا چاہیے؟
کسی عمل کو منصفانہ کیا چیز بناتی ہے؟
آزادی کی اصل معنویت کیا ہے؟
ہمیں کس نوعیت کی سیاسی برادری تشکیل دینی چاہیے؟
موجودہ سماجی ڈھانچوں میں کون سے نئے امکانات پوشیدہ ہیں؟
ان سوالات کے جوابات کے لیے غور و فکر ضروری ہے، اور غور و فکر کی جگہ محض حقائق پیش کرکے نہیں لی جا سکتی۔
حقیقت خود اپنی تعبیر نہیں کرتی
لہٰذا فلسفے کو واقعیت پسندی تک محدود کرنے کا مسئلہ یہ نہیں کہ واقعیت پسندی حقیقت کو بہت زیادہ اہمیت دیتی ہے۔ فلسفے کو حقیقت کو سنجیدگی سے لینا ہی چاہیے۔ اصل خطرہ اس وقت پیدا ہوتا ہے جب یہ فرض کر لیا جائے کہ حقیقت خود بخود اپنی مکمل وضاحت بھی فراہم کرتی ہے۔
حقیقت ہمیشہ خود اپنی ترجمانی نہیں کرتی۔
حقائق کو قابلِ فہم بنانے کے لیے تصورات درکار ہوتے ہیں۔ واقعات کو تعبیر کی ضرورت ہوتی ہے۔ سماجی حقائق اکثر اداروں، زبان، عملی طریقوں اور باہمی تعلقات کے ذریعے تشکیل پاتے ہیں۔ یہاں تک کہ جب دو افراد یا معاشرے کسی حقیقت کے وجود پر متفق ہوں، تب بھی وہ اس کے معنی اور اہمیت کے بارے میں گہرا اختلاف رکھ سکتے ہیں۔
عصری سیاست اس کی واضح مثال ہے۔
اعداد و شمار یہ بتا سکتے ہیں کہ کتنے افراد غربت کی ایک مخصوص لکیر سے نیچے زندگی گزار رہے ہیں، لیکن اعداد و شمار بذاتِ خود یہ فیصلہ نہیں کر سکتے کہ انصاف کا تقاضا کیا ہے۔ مردم شماری آبادی کی تعداد بتا سکتی ہے، مگر یہ خود فیصلہ نہیں کر سکتی کہ اس آبادی کو کون سے سیاسی حقوق حاصل ہونے چاہئیں۔ ماحولیاتی رپورٹ یہ ظاہر کر سکتی ہے کہ ماحولیاتی تنزلی کس حد تک پہنچ چکی ہے، لیکن وہ اپنے طور پر یہ طے نہیں کرتی کہ ماحولیاتی تحفظ کی معاشی اور سیاسی قیمت کس کو ادا کرنی چاہیے۔
حقائق اہم ہیں، لیکن حقائق فلسفیانہ سوالات کا مکمل احاطہ نہیں کرتے۔
فلسفہ صرف آئینہ نہیں، امکانات کی تعمیر بھی ہے
یہی وجہ ہے کہ فلسفے کا روایتی ’’عالمگیریت‘‘ (Universality) کا عزم آج بھی اہم ہے۔
عالمگیر اصول کوئی ایسی چیز نہیں جو محض دنیا کے حقائق کے درمیان کہیں پہلے سے موجود ہو اور فلسفی اسے تلاش کرکے سامنے لے آئے۔ عالمگیریت ایک فکری اور معیاری (Normative) کامیابی بھی ہے۔ فلسفہ مخصوص تجربات اور حالات سے آغاز کرتے ہوئے ایسے اصول تلاش کرنے کی کوشش کرتا ہے جو مختلف معاشروں، تاریخی ادوار اور انسانی تجربات پر روشنی ڈال سکیں۔
اس معنی میں فلسفہ محض حقیقت کے سامنے رکھا ہوا آئینہ نہیں ہے؛ یہ امکانات کی تعمیر بھی کرتا ہے۔
اس کا مطلب ہرگز یہ نہیں کہ فلسفی حقیقت سے منہ موڑ کر محض تجریدی قیاس آرائیوں میں مصروف ہو جائیں۔ اس کے برعکس، جب فلسفہ حقیقی دنیا سے کٹ جاتا ہے تو وہ اپنی معنویت کھو سکتا ہے۔ اصل چیلنج یہ ہے کہ ان دونوں پہلوؤں کو ایک ساتھ رکھا جائے: جو کچھ موجود ہے اس پر توجہ بھی ہو اور جو کچھ ممکن ہے اس پر غور بھی۔
صرف موجودہ حالات تک محدود فلسفہ رفتہ رفتہ فکری طور پر قدامت پسند بننے کا خطرہ رکھتا ہے۔ اگر موجودہ دنیا ہی کو حقیقت اور سچائی کا حتمی معیار تسلیم کر لیا جائے تو وہ امکانات جو ابھی عملی شکل اختیار نہیں کر سکے، ناقابلِ فہم یا غیر حقیقت پسندانہ محسوس ہونے لگتے ہیں۔
حالانکہ انسانی تاریخ کی بہت سی اہم سیاسی اور اخلاقی کامیابیاں کبھی ایسی چیزیں تھیں جو صرف امکانات کی صورت میں موجود تھیں۔
جمہوریت، عالمگیر حقِ رائے دہی، انسانی حقوق اور صنفی مساوات محض ایسے حقائق نہیں تھے جو کسی دن دریافت کیے جانے کے منتظر تھے۔ یہ تصورات تخیل، استدلال اور سیاسی جدوجہد کے ذریعے تشکیل پانے والے منصوبے تھے۔ ان کے لیے انسانوں کو یہ سوال اٹھانا پڑا کہ معاشرہ صرف کیا ہے نہیں، بلکہ کیا بن سکتا ہے۔
اسی لیے فلسفے کے لیے امکانات پیدا کرنے اور ان پر غور کرنے کی صلاحیت برقرار رکھنا ضروری ہے۔
فلسفے کا مستقبل کہاں ہے؟
چنانچہ اصل سوال یہ نہیں کہ آیا واقعیت پسندی کا یہ دعویٰ درست ہے کہ حقیقت انسانی ذہن اور آراء سے آزادانہ طور پر موجود ہے۔ حقیقت اہم ہے۔ حقائق اہم ہیں۔ سچائی بھی اہم ہے۔
زیادہ بنیادی سوال یہ ہے کہ کیا یہ وابستگیاں فلسفے کے مستقبل کا تعین کرنے کے لیے کافی ہیں؟
جواب نفی میں ہے۔
فلسفے کے پاس حقائق کے حوالوں کے علاوہ بھی کئی ذرائع ہیں: غور و فکر، تنقید، تصوراتی تجزیہ اور تخیل۔ فلسفے کے مقاصد بھی صرف یہ نہیں کہ وہ حقائق کی نشاندہی کرے۔ وہ معنی، عالمگیریت اور امکان کی تلاش بھی کرتا ہے۔
اسی لیے فلسفی کا کام صرف حقیقت کی طرف اشارہ کرنا نہیں۔ اسے یہ بھی پوچھنا چاہیے کہ حقیقت کا مطلب کیا ہے، وہ موجودہ شکل میں کیسے تشکیل پائی، کیا وہ کسی اور شکل میں بھی ہو سکتی تھی، اور سب سے بڑھ کر یہ کہ ہمیں کس طرح کی دنیا تعمیر کرنی چاہیے۔
فلسفے کا مستقبل نہ صرف واقعیت پسندی میں ہے، نہ اس کی مکمل نفی میں اور نہ ہی کسی ایک مخصوص فلسفیانہ مکتبِ فکر میں۔ اس کا مستقبل اس فکری کشمکش کو زندہ رکھنے میں ہے جو حقیقت اور امکان، واقعے اور غور و فکر، اور ’’جو ہے‘‘ اور ’’جو ہونا چاہیے‘‘ کے درمیان موجود ہے۔
حقیقت وہ بنیاد ضرور فراہم کر سکتی ہے جہاں سے فلسفہ اپنا سفر شروع کرے۔
لیکن حقیقت وہ مقام نہیں ہونا چاہیے جہاں فلسفہ اپنا سفر ختم کر دے۔
